QUANDO A COZINHA VIRA COMPETIÇÃO: CRIATIVIDADE, TRADIÇÃO E A QUALIDADE DAS IDEIAS

Circula nas redes um argumento cada vez mais frequente no campo da culinária contemporânea: chefs de países como a Suécia estariam vencendo competições internacionais não por uma suposta superioridade técnica, mas por adotarem uma postura mais aberta, voltada para fora, enquanto cozinhas como a italiana, ao defenderem suas tradições, seriam interpretadas como resistentes à inovação.

No vídeo publicado pelo perfil @hacking_creativity, essa ideia aparece como síntese do debate e desloca a discussão da comida para o comportamento. A pergunta, segundo o formulador, deixaria de ser quem tem a melhor cozinha para se tornar quem possui a melhor mentalidade.

O raciocínio é sedutor, moderno e aparentemente aberto ao mundo. No entanto, revela algo mais profundo e pouco problematizado: a naturalização da competição como principal medida de valor cultural.

Nesse discurso, a cozinha deixa de ser um campo de relações — com o território, com o tempo, com o corpo e com a memória — para se tornar uma arena de performance, onde vencer equivale a inovar mais rápido, combinar referências com mais fluidez e responder melhor às expectativas de um sistema global de validação.

Não se trata aqui de defender um tradicionalismo rígido ou nostálgico. A tradição nunca foi imóvel. Toda culinária viva nasce do trânsito, da adaptação e da escuta. A própria cozinha italiana é fruto de encontros históricos, deslocamentos e incorporações: ingredientes, técnicas e povos árabes, africanos, americanos e asiáticos atravessam sua formação. Tomate, milho e café — tudo veio de fora.

O problema, portanto, não é proteger a tradição.

O problema é enquadrar a criatividade dentro de uma lógica permanente de disputa.

Quando a cozinha passa a ser lida prioritariamente como competição, algo se perde. A pergunta deixa de ser o que esta comida sustenta? e passa a ser o que ela vence?. Campeonatos, rankings e prêmios raramente avaliam a qualidade profunda das ideias. Avaliam a capacidade de traduzir culturas em uma linguagem universal de espetáculo, inovação formal e narrativa eficiente.

Ideias complexas, lentas, enraizadas e coletivas tendem a perder espaço para propostas rápidas, híbridas e facilmente comunicáveis — não porque sejam melhores, mas porque são mais compatíveis com o ritmo do mercado e da visibilidade.

O mesmo vale para a defesa do “copiar bem, sem medo, sem ego”. Trocas culturais nunca são neutras. Copiar, combinar e reinterpretar pressupõe relações desiguais de poder. Quem copia geralmente dispõe de capital simbólico, circulação e reconhecimento; quem é copiado, muitas vezes, perde autoria, contexto e valor. No campo culinário global, isso frequentemente se aproxima mais da apropriação cultural do que da troca.

Ao deslocar tudo para a ideia de “mentalidade correta”, o discurso também revela uma armadilha conhecida do neoliberalismo cultural: tudo se resolveria com atitude, abertura e mindset. Estruturas históricas, desigualdades, colonialismo e mercado desaparecem da equação. A responsabilidade se torna individual — ou nacional — nunca sistêmica.

Citar de Fredrik Härén como referência central nesse debate não é casual. 

Pesquisador e palestrante sueco, Härén construiu sua trajetória estudando criatividade a partir da circulação global de ideias, defendendo que a inovação se fortalece quando indivíduos e culturas “olham para fora”, observam o diverso e combinam referências. Seu trabalho, amplamente difundido nos campos da economia criativa, da educação e da liderança, parte de uma premissa sedutora: a criatividade nasce do encontro e do deslocamento.

No entanto, quando esse enquadramento é transportado para o campo da culinária, ele exige cuidado. A abordagem de Härén tende a tratar culturas como repertórios disponíveis, observáveis e combináveis, muitas vezes sem considerar que esses repertórios são produzidos em contextos históricos profundamente desiguais. Como lembraria Pierre Bourdieu, a circulação simbólica nunca é neutra: ela depende de capital cultural, econômico e social. Nem todos “olham para fora” a partir do mesmo lugar.

Ao observar 70 ou 75 países, Härén fala desde uma posição de mobilidade privilegiada, típica do sujeito globalizado, para quem o mundo se apresenta como campo aberto de ideias. Mas, como alerta Arjun Appadurai, os fluxos culturais globais são assimétricos: alguns circulam com liberdade, outros são constantemente apropriados, traduzidos ou esvaziados de sentido. No campo culinário, isso significa que certas cozinhas entram no circuito global como inovação, enquanto outras entram apenas como matéria-prima simbólica.

Quando a criatividade passa a ser definida prioritariamente como capacidade de combinação e adaptação a critérios globais de validação, reforça-se uma lógica já conhecida: a da economia criativa neoliberal, onde valor cultural se mede por visibilidade, escalabilidade e performance. Nesse modelo, tradições muito enraizadas, coletivas e territorializadas tendem a aparecer como entraves, e não como formas sofisticadas de inteligência cultural.

É aqui que a oposição implícita entre tradição e criatividade se revela frágil. Como mostram Eric Hobsbawm e Terence Ranger, tradições não são fósseis culturais, mas construções históricas dinâmicas. E, no campo da alimentação, como lembra Sidney Mintz, cozinhar é sempre um ato social, atravessado por relações de trabalho, poder, memória e território. A criatividade não está apenas em misturar referências, mas em sustentar continuidades, negociar mudanças e preservar sentidos coletivos ao longo do tempo.

Ao deslocar o debate da cozinha para a “mentalidade”, o discurso inspirado em Härén corre o risco de apagar essas camadas. A pergunta deixa de ser como as cozinhas sobrevivem, resistem e se transformam em contextos adversos, e passa a ser quem se adapta melhor às regras do jogo global. A criatividade, então, deixa de ser uma prática situada e passa a ser um atributo individual ou nacional, desvinculado de história, política e chão.

Isso não invalida a contribuição de Härén, mas evidencia seus limites. Olhar o mundo pode ampliar horizontes, mas não substitui a experiência de ser atravessado por ele. Na culinária, criatividade não é apenas mobilidade; é também permanência. Não é apenas invenção; é cuidado. Não é apenas vencer; é sustentar.

Talvez, então, o desafio não seja escolher entre tradição ou inovação, mas recusar um modelo de mundo que transforma a criatividade em competição e a cultura em ranking.

A defesa da tradição, nesse sentido, não é um gesto de fechamento, mas um ato político. É a afirmação de que a cozinha não existe apenas para impressionar júris, mas para manter vivos sistemas de conhecimento, formas de sociabilidade e vínculos com o território.

Talvez a pergunta mais honesta não seja quem tem a melhor mentalidade, mas qual modelo de mundo estamos reforçando quando aceitamos a competição como critério central da criatividade.

Porque a verdadeira qualidade das ideias na culinária não se mede apenas pela originalidade formal ou pela capacidade de vencer disputas globais. Mede-se pela profundidade dos vínculos que elas criam, pela responsabilidade com as culturas que mobilizam e pela capacidade de imaginar futuros sem romper com os fios que nos trouxeram até aqui.

Quando a cozinha deixa de disputar e volta a escutar, talvez não ganhe campeonatos.

Mas ganha tempo, chão e sentido.

@charoth10

#elcocineroloko