DO SUBÚRBIO DE PARIS AO BRASIL PROFUNDO: RACISMO, HISTÓRIA E RESISTÊNCIA

Essa vivência me leva, inevitavelmente, a pensar no Brasil. Um país que, podemos dizer, foi colonizado duas vezes. A primeira, pela elite branca de caráter material, que confiscou, loteou, pilhou e dilapidou terras e riquezas. A segunda, ainda mais profunda, foi a colonização das mentes: uma operação simbólica que subtraiu a possibilidade de imaginar um futuro coletivo, impondo valores excludentes e hierárquicos.

O resultado é um racismo estrutural que se expressa com traços perversos de um apartheid não nomeado. Uma separação cotidiana entre pretos e brancos, sustentada por séculos de violência histórica, práticas eugênicas e discriminação naturalizada.

Enquanto isso, na França, a racialização segue um outro tempo histórico: ela se intensifica no período pós-colonial, associada à chegada de imigrantes africanos e árabes e ao crescimento da extrema-direita. Aqui, o racismo é mais recente, mas convive em tensão com discursos humanistas, de direitos humanos e de valorização da diferença — ferramentas críticas que permitem resistir à xenofobia.

No Brasil, ao contrário, o mito da “carnavalização das relações” encobre desigualdades profundas. Nas camadas médias e populares, o olhar do branco sobre o negro continua marcado pelo desdém, e até dentro das famílias opera-se uma hierarquia silenciosa de cores, rejeitando os mais retintos.

Assim, enquanto a França ainda pode mobilizar instrumentos teóricos e políticos para enfrentar o racismo, o Brasil segue preso ao peso de uma história longa, enraizada e devastadora — um apartheid estrutural, silencioso, mas brutal.

Na foto, a arquitetura da escolinha revela um cuidado especial: acolher todas as crianças, brancas ou pretas, afirmando a importância de valorizar a diversidade e de cultivar o respeito pela diferença em si mesma.


@charoth10

#ElcocineroLoko


DES BANLIEUES PARISIENNES AU BRÉSIL PROFOND : RACISME, HISTOIRE ET RÉSISTANCE

De là, mes pensées retournent inévitablement vers le Brésil. Un pays colonisé deux fois. La première, dans la chair du sol : l’élite blanche, vorace et matérielle, a morcelé, accaparé, pillé les terres et les richesses. La seconde, plus insidieuse encore : la colonisation des esprits. Une opération symbolique qui a dérobé à tout un peuple la faculté de se projeter collectivement, en imposant comme naturel l’ordre hiérarchique des peaux et des sangs.

Le fruit amer de cette double colonisation est un racisme structurel, systémique, qui s’exprime par la logique cruelle d’un apartheid sans nom. Les séparations sont quotidiennes, incrustées dans les gestes, dans les regards, dans les corps. Des siècles de violence, d’eugénisme, d’inégalités naturalisées ont dressé ce mur invisible qui divise, qui isole, qui mutile.

La France, elle, vit une autre temporalité du racisme. Ici, la racialisation s’est intensifiée dans l’après-colonie, au rythme de l’arrivée des immigrés africains et arabes, et sous la poussée de l’extrême droite. Ce racisme-là est plus récent, mais il se heurte encore aux contre-feux de la pensée critique : droits humains, discours universalistes, valorisation de la différence. Autant d’outils qui ouvrent des brèches et permettent d’opposer au rejet l’acte de résistance.

Au Brésil, à l’inverse, le mythe trompeur de l’harmonie raciale, cette “carnavalisation des relations”, recouvre d’un masque festif la profondeur des inégalités. Le regard du Blanc sur le Noir demeure pétri de mépris ; au sein même des familles, s’exerce une hiérarchie silencieuse des carnations, reléguant les peaux les plus foncées aux marges de l’affection et de la reconnaissance.

Ainsi, là où la France peut encore mobiliser des instruments théoriques et politiques pour nommer et combattre le racisme, le Brésil reste enfermé dans le poids d’une histoire longue, enracinée, implacable. Un apartheid structurel, silencieux mais brutal, qui continue de modeler les vies et de sceller les destins.

Et pourtant, il existe toujours des lieux de réinvention. Sur la photo, l’architecture d’une école : une construction qui, au-delà des murs, manifeste le souci d’accueillir tous les enfants — noirs, blancs, métis — et d’affirmer, dans la forme même de l’espace, la dignité de la différence. Car résister, c’est aussi bâtir des lieux où la diversité se pense, s’habite et se célèbre.



@charoth10


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